من الشائع هذه الأيام أن نسمع السياسيين يتحدثون عن الحضارات بصيغة الجمع، وبطرق متعددة ففي خطاب ألقاه في أكتوبر الماضي أمام نادي فالداي وهو مركز أبحاث مرتبط بالكرملين في موسكو، أكد فلاديمير بوتين أن “هناك العديد من الحضارات، وليس هناك أي حضارة أعلى أو أدنى من الأخرى، إنها متساوية لأن كلا منهما يمثل تعبيرا فريدا عن ثقافته وتقاليده وتطلعات شعبه”.

ومن ناحية أخرى، أطلق شيء جين بينج في الصين مبادرة حضارية عالمية جديدة للاحتفال ب “الحضارات الفريدة والطويلة” في العالم بما يتجاوز الزمان والمكان “، وكما هو الحال في روسيا، فإن فكرة الثقافة الوطنية القوية والموحدة المتجذرة في التاريخ القديم تعزز مطالبة سياسية وأخلاقية: بالنسبة للرئيس شي، فإن اتساق الحضارة الصينية” يحدد على المستوى الأساسي أن الصينيين يجب أن يتبعوا طريقهم الخاص “.

وهذه الطريقة في التفكير حول الحضارات باعتبارها متساوية ولكنها متميزة وصلت إلى القلب الأخلاقي للغرب: فقد اشتركت أربع جامعات يونانية وأربع جامعات صينية في إطلاق مركز للحضارات الصينية واليونانية القديمة في العام الماضي في أثينا، التي أصبح ميناء بيرايوس القديم ملكا لها الآن.

لقد ظهرت فكرة عالم الحضارات بشكل يشبه شكلها الحديث في نهاية الحرب الباردة وفي عام 1996، قدم عالم السياسة بجامعة هارفارد، صامويل هنتنغتون، حجة ثاقبة للصراع بين الحضارات باعتباره السمة المميزة لعصر جديد، زاعما أن أهم الفروق بين الناس أصبحت الآن ثقافية ودينية وليست سياسية واقتصادية.

وحدد تسع حضارات معاصرة، بما في ذلك” الغربية “و” الأرثوذكسية “و” الإسلامية “، لكنه أيضا أسقط الحضارات نفسها في أعماق الزمن:” تاريخ البشرية هو تاريخ الحضارات. ومن المستحيل التفكير في تطور البشرية بأي مصطلح آخر. ولا عجب إذا كنت تعتقد أيضا، كما فعل هنتنجتون، أنه “خلال معظم فترات الوجود الإنساني، كانت الاتصالات بين الحضارات متقطعة أو غير موجودة”.

ظهرت كلمة “الحضارة” وفقا لفايناشيال تايمز لأول مرة في فرنسا في خمسينيات القرن الثامن عشر، عندما قدمها المركيز دي ميرابو وتحدث المعاصرون عن المجتمع المهذب، أو الكياسة، التي ميزت أوروبا الحديثة عن ماضيها الإقطاعي ورافقت صعود التجارة.

لكن الكياسة كانت في كثير من الأحيان وجها للسطحية والنفاق والفساد، وبالنسبة لميرابو، كما أوضح مؤرخ كامبريدج مايكل سونينشر، فإن “الحضارة” الحقيقية كان لها بعد أخلاقي يفتقر إليه مجرد الكياسة.

إذ، كان التبني الأوسع للكلمة على مدى العقود التالية نتاجا لمثل التنوير الخاصة بالعالمية والتقدم الإنساني التاريخي- من الصيادين إلى الرعاة إلى المزارعين إلى التجار، على سبيل المثال، كما جادل الفلاسفة الإسكتلنديون، أو وفقا للفيلسوف الألماني هيجل، من الوثنيين إلى المشركين إلى البروتستانت.

وكانت الحضارة بهذا المعنى هي الهدف النهائي لازدهار الإنسان، ومن الناحية النظرية في متناول جميع سكان العالم- حتى لو كان الأوروبيون يعتبرون أنفسهم الأكثر ملاءمة لتحقيق ذلك. وساعدت الفكرة في تبرير المشاريع الإمبراطورية الأوروبية في الهند وشرق آسيا باعتبارها مهمة ثقافية لتحسين حياة وعقول المستعمرين وعلى حد تعبير المؤرخ الإسكتلندي جيمس ميل في عام 1810، فإن “هذه الحكومة الإنجليزية في الهند، بكل رذائلها، هي نعمة ذات حجم لا يوصف لسكان هندوستان”.